Έρωτας κι επανάσταση: Μία Συνέντευξη με τον Srećko Horvat
Ο 32άχρονος Κροάτης φιλόσοφος και ακτιβιστής Srećko Horvat, έχει χαρακτηριστεί ως «μία από τις πιο συναρπαστικές φωνές της γενιάς του». Πέρυσι, συνέταξε μια πολιτική προκήρυξη, από κοινού με τον Slavoj Žižek, με τίτλο «Τι είναι αυτό που θέλει η Ευρώπη;» (“What does Europe want?”). Το νέο του βιβλίο, «Η ριζοσπαστικότητα της αγάπης» (“The Radicality of Love”) αναμένεται να κυκλοφορήσει από τις εκδόσεις Polity Press. Εδώ ο Srećko, δίνει συνέντευξη στον συνάδελφό του φιλόσοφο Creston Davis, ο οποίος είναι ιδρυτής και διευθυντής του Global Center for Advanced Studies (GCAS), καθώς και ο διοργανωτής του συνεδρίου με θέμα “Democracy Rising” , που έλαβε χώρα αυτό το μήνα στην Αθήνα.
Creston Davis: Σας ευχαριστώ πολύ για την προθυμία σας να συζητήσουμε. Είχα την ευκαιρία να διαβάσω το επερχόμενο βιβλίο σας «Η ριζοσπαστικότητα της αγάπης» (“The Radicality of Love”). Η πρώτη μου ερώτηση είναι φαινομενικά απλή: γιατί της αγάπης;
Srećko Horvat: Όταν τις προάλλες πετούσα πάνω από το Λονδίνο συνάντησα μια αρκετά περίεργη διαφήμιση στο περιοδικό “High Life”, που σου προσφέρεται εν πτήσει από την British Airways, υπό τον τίτλο «Μέχρι να με χωρίσει ο θάνατος» (“Till death do me part”). Ο τίτλος ήδη ήταν αρκετά παράξενος . Άρχισα λοιπόν, να διαβάζω και έλεγε ότι « Οι «σόλο» γάμοι προσφέρουν στις γυναίκες την ιδανική ημέρα γάμου τους χωρίς την ταλαιπωρία της πραγματικής τέλεσης γάμου». Έτσι, ένα ταξιδιωτικό γραφείο από το Kyoto λάνσαρε ένα διήμερο πακέτο που επέτρεπε σε γυναίκες να διαλέξουν το φόρεμα, να φτιάξουν τα μαλλιά τους, να μακιγιαριστούν και να κάνουν μία γαμήλια φωτογράφιση σε έναν παραδοσιακό ιαπωνικό κήπο. Επιπροσθέτως, κοστίζοντας περίπου 1.700$ είναι μακράν πιο οικονομικό από έναν πραγματικό γάμο. Φυσικά, η πρώτη ερώτηση που έθεσα στον εαυτό μου ήταν : γιατί κάποιος να κάνει ένα σόλο γάμο; Αλλά ταιριάζει απόλυτα στην τελευταία ναρκισσιστική μας κουλτούρα, στην οποία η εικόνα του εαυτού σου είναι πιο σημαντική από οτιδήποτε άλλο.
Γιατί την αγάπη; Επειδή είναι στη σύγχρονη εγωιστική μας πανδημία που οι άνθρωποι έχασαν τη δυνατότητα να δουν ένα άλλο πρόσωπο, να σχετιστούν με ένα άλλο ον, και το αντίστροφο, να εδραιώσουν μια ουσιαστική σχέση με τους εαυτούς τους μέσω του άλλου ατόμου . Γιατί ένα βιβλίο για τον έρωτα; Επειδή είναι ο έρωτας που λείπει σήμερα, όχι το σεξ. Οι άνθρωποι φοβούνται όλο και περισσότερο να ερωτευτούν. Αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους, εκτός από το φαινόμενο, όπως οι «σόλο» γάμοι του Kyoto , έχουμε πρόσφατα μια νέα λέξη που ονομάζεται «αυτό-ραντεβού» / «αυτοφλέρτ» (“masturdating”).
[Γέλια] δεν έχω ακούσει για αυτό; Τι είναι αυτό?
Προέκυψε από τον αυνανισμό (“masturbating”) και σημαίνει να πηγαίνεις μόνος σου σε ένα εστιατόριο, να πηγαίνεις μόνο σου στον κινηματογράφο, να απολαμβάνεις να διαβάζεις ένα βιβλίο σε ένα παγκάκι σε ένα δημόσιο πάρκο… Στην πραγματικότητα αυτό σημαίνει να περνάς χρόνο με τον εαυτό σου, αυτό που θα ονόμαζαν, «υπέροχο εαυτό» (“incredible self”). Και θα μπορούσατε να πείτε, ουάου αυτό είναι κουλ, οι άνθρωποι έπαψαν πια να φοβούνται να περνούν χρόνο μόνοι τους, αλλά, από την άλλη πλευρά, θα έλεγα ότι αυτό που έχουμε σήμερα - και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πιστεύω ότι θα πρέπει να αποκαταστήσουμε την αγάπη - είναι μια καταθλιπτική ναρκισσιστική κουλτούρα.
Και τα δύο παραδείγματα, οι «σόλο» γάμοι του Kyoto και το «αυτοφλέρτ» ("masturdating"), αποτελούν τέλειες ενσωματώσεις του ναρκισσισμού. Και είναι στο σημείο αυτό, που θα πρέπει να θυμηθούμε το θεμελιώδες μάθημα που μας έδωσε ο Γάλλος ψυχαναλυτής Ζακ Λακάν από το πρώτο του σεμινάριο με τίτλο «Έγγραφα του Φρόιντ για την Τεχνική» (“Freud’s Papers on Technique”) . Μιλώντας για τη ναρκισσιστική αγάπη (ή αυτό που ο Freud θα αποκαλούσε Verliebtheit), ο Λακάν δείχνει ότι το «να ερωτεύεσαι» είναι ένα φαινόμενο που λαμβάνει χώρα στο φαντασιακό επίπεδο.
Ποια είναι η ακριβής στιγμή που, για παράδειγμα, ο Werther ερωτεύεται την Lotte; Είναι όταν την βλέπει για πρώτη φορά ενώ εκείνη αγκαλιάζει ένα παιδί. Είναι μια στιγμή κατά την οποία το αντικείμενο συμπίπτει με τη βασική εικόνα του ήρωα του Γκαίτε, που πυροδοτεί την μοιραία προσκόλλησή του. Με τα λόγια του Λακάν, στον έρωτα «είναι το ίδιο το εγώ κάποιου που ο ένας αγαπά στην αγάπη, το προσωπικό εγώ κάποιου που πραγματώνεται στο φανταστικό επίπεδο.». Και αυτό είναι το είδος της ναρκισσιστική αγάπη που επικρατεί σήμερα, και οι «σόλο» γάμοι του Kyoto και το «αυτοφλέρτ» ("masturdating"), είναι απλά ριζοσπαστικές συνέπειες της πραγμάτωσης του εγώ στο φαντασιακό επίπεδο.
Στο βιβλίο αναπτύσσεις κάτι σαν χαρτογράφηση της αγάπης, και θα μπορούσε κανείς να πει μια διαλεκτική ανάμεσα σε δύο πράγματα. Από τη μία πλευρά, αυτό το «να ερωτεύεσαι» και από την άλλη, η "αγάπη" αυτή καθεαυτή. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ του "ερωτεύομαι" και αγαπώ, όπως το περιγράφετε;
Θα έλεγα ότι ο έρωτας είναι το πρώτο βήμα, αλλά δεν χρειάζεται να είναι το πρώτο βήμα. Οι άνθρωποι εξακολουθούν να πιστεύουν ότι ο έρωτας με την πρώτη ματιά είναι ο μόνος πιθανός τρόπος να ερωτευτούν. Αλλά θα έλεγα ότι ακόμη και "ο έρωτας με την πρώτη ματιά" είναι σχεδόν πάντοτε μια κατασκευή. Συμβαίνει, επίσης, σε ένα φανταστικό επίπεδο. Φυσικά, ο καθένας θέλει να ερωτευτεί, δεδομένου ότι δεν υπάρχει τίποτα πιο μοιραίο από αυτό. Και χρειαζόμαστε τη μοιρολατρία σήμερα. Χρειαζόμαστε κάτι για το οποίο να είμαστε έτοιμοι να πεθάνουμε. Και με αυτή την έννοια, ναι, χρειαζόμαστε τον έρωτα - αλλά, από την άλλη πλευρά, δεν τελειώνει εδώ η ιστορία. Αυτή είναι μόνο η αρχή. Η απόδραση από το ναρκισσισμό ξεκινά, όταν χτίζεται μια σχέση.
Υπάρχει, βέβαια, ένα όμορφο χαρακτηριστικό στον έρωτα. Όταν κλείνεστε με τον σύντροφό σας λαθραία σε ένα διαμέρισμα και δεν ανοίγετε τις πόρτες, όταν δεν απαντάτε στις κλήσεις της οικογένειας ή των φίλων σας, όταν μένετε στο κρεβάτι με τον εραστή/την ερωμένη σας όλη την ημέρα, όταν είστε έτοιμοι να μεταφέρετε τη ζωή σας από τη μία χώρα στην άλλη μόνο και μόνο για χάρη του/της, κλπ. Αυτό είναι μοιρολατρία. Ωστόσο, η αγάπη είναι κάτι περισσότερο.
Είναι κάτι σαν ανέκδοτο που παρατίθεται στη «Ριζοσπαστικότητα της Αγάπης», ότι θα πρέπει να βγεις από το διαμέρισμα, να βγεις από το "Cogito” («Σκέφτομαι») του Καρτέσιου, ή αυτό που αναφέρει ο Peter Sloterdijk ως “cell-egg” που ενσαρκώνει στη σύγχρονη αστική αρχιτεκτονική του χώρου, την επιθυμία για επιστροφή σε ένα ερπετοειδές "αυγό", ή ακόμα στη μήτρα της μητέρας. Ένας χώρος του «πραγματικού» πριν από τον συμβολικό κίνδυνο.
Ναι, αυτό αποδίδεται καλύτερα στο έργο «Το Τελευταίο Ταγκό στο Παρίσι» του Bertolucci. Εκεί βλέπετε τον Marlon Brando και τη Maria Schneider να ερωτεύονται σε ένα άδειο διαμέρισμα. Έτσι, κάθε φορά που βρίσκονται στο διαμέρισμα δεν επιτρέπεται να υπάρχουν ονόματα. Ο Marlon Brando λέει στη Maria: «εγώ απλά δεν ενδιαφέρομαι για την καριέρα σου, αν έχεις κάποιο σύντροφο ή αν δεν έχεις. Όταν είμαστε σε αυτό το διαμέρισμα είμαστε μόνο οι δυο μας. ». Αυτό διαρκεί για αρκετές εβδομάδες και είναι μια όμορφη ερωτική σχέση και στον καθένα αρέσει το Τελευταίο Ταγκό στο Παρίσι, επειδή μπορεί να εγγράψει τις δικές του/της μοιραίες σχέσεις μέσα στην ταινία.
Αλλά τι συμβαίνει στο τέλος της ταινίας; Νομίζω ότι είναι ακριβώς το τέλος της ταινίας, που μας δίνει το αληθινό νόημα της όλης ιστορίας: βγαίνουν από το διαμέρισμα και καθ 'όλη την ταινία η Maria Schneider ήταν πολύ περίεργη για το ιστορικό υπόβαθρο του Marlon Brando, ήθελε να ξέρει ποιος πραγματικά είναι ... Αν έχει σύζυγο ή όχι; Ποια είναι η καριέρα του; Κλπ. Συνεπώς, η ίδια είναι πολύ περίεργη και αυτό είναι ένα φυσιολογικό συναίσθημα. Ώσπου, ο Brando τελικά παραδέχεται: «Είμαι 45 χρονών. Είμαι χήρος. Έχω ένα μικρό ξενοδοχείο. Είναι κάπως παραμελημένο, αλλά όχι εντελώς ερείπιο. Τότε συνήθιζα να ζω απρόβλεπτα και παντρεύτηκα, και η σύζυγός μου αυτοκτόνησε. "Και εκείνη τι κάνει; Τον σκοτώνει.
Θα ήθελα να προσθέσω ότι ο πραγματικά τραγικός χαρακτήρας της ταινίας δεν είναι αυτή, αλλά στην πραγματικότητα αυτός. Εκείνος ήταν έτοιμος για την αγάπη – αυτή δεν ήταν. Για εκείνη ήταν απλά μια ναρκισσιστική υπόθεση. Προκειμένου να είσαι έτοιμη για την αγάπη, θα πρέπει να έχεις τα κότσια να ανεχτείς, να καταπιείς, περισσότερα από τη ναρκισσιστική εικόνα σου στον καθρέφτη. Η πρώτη δοκιμασία της αγάπης δεν είναι το αν θα απαντήσεις στο τηλέφωνο ή όχι ενώ κάνεις σεξ με κάποιον. Η πραγματική δοκιμασία της αγάπης είναι όταν, για παράδειγμα, η γιαγιά σας είναι πολύ άρρωστος και καταλήγει στο νοσοκομείο, αλλά η σύντροφός σας είναι απόλυτα αφοσιωμένη στην καριέρα της και απλά δεν τη νοιάζει. Αυτή είναι μία από τις δοκιμασίες της αγάπης: τι κάνει ο άλλος σε μια τέτοια κατάσταση. Με αυτή την έννοια, η αγάπη είναι εργασία, είναι κάτι που χτίζεται. Δεν είναι κάτι που χαρίζεται στο πιάτο. Νομίζω ότι αυτή είναι η αληθινή ριζοσπαστικότητα της αγάπης. Η ομορφιά της έγκειται στην πραγματικά σκληρή και δύσκολη δουλειά που απαιτεί.
Και εσείς επίσης, ήδη από την αρχή του βιβλίου, μιλάτε για τη δυσκολία του ίδιου του θέματος, και στην πραγματικότητα λέτε κάτι σαν παράδοξο, το οποίο ίσως στο τέλος και να μην είναι. Για να γράψετε για την αγάπη, λέτε, απαιτείται μια ορισμένη μοναξιά. Πώς αυτή η αντανάκλαση της αγάπης, στο βιβλίο σας, απαιτεί αυτήν την μοναξιά;
Λοιπόν, η μοναξιά είναι απαραίτητη όχι μόνο για το γράψιμο, αλλά και για την αγάπη καθεαυτή. Πιστεύω ακράδαντα μόνο στην αγάπη, όπου μπορείς να διατηρήσεις τη δική σου μοναξιά. Ο Rainer Maria Rilke δίνει έναν όμορφο ορισμό του εν λόγω είδους αγάπης, όταν λέει ότι η αγάπη συνίσταται σε αυτό: "αυτό που δύο μοναξιές προστατεύουν αγγίζουν και καλωσορίζουν η μία την άλλη." Δεν υπάρχει ριζική αγάπη χωρίς μοναξιά.
Εντάξει, γι 'αυτό και ρώτησα και το πρώτο ερώτημα, γιατί την αγάπη; Ήταν κάτι που σας ενέπνευσε να γράψετε στο πλαίσιο των πρόσφατων εξεγέρσεων; Στο βιβλίο σας, συνυφαίνετε προσεκτικά το θέμα του έρωτα και της επανάστασης. Μπορείτε να μας μιλήσετε λίγο γι 'αυτό;
Στην πραγματικότητα αυτό κατά κάποιο τρόπο μας επιστρέφει πίσω στη μοναξιά. Προσπάθησα να αμφισβητήσω τις θέσεις ότι η αγάπη και η πολιτική είναι αντίθετες, ή αντιθέσεις. Δηλαδή, από τη μία πλευρά, έχεις τη μοναξιά των εραστών που απομονώνονται από την κοινωνία, και από την άλλη πλευρά, έχεις κοινωνικές αναταραχές, τα εκατομμύρια των ανθρώπων που διαμαρτύρονται στις πλατείες και στους δρόμους. Γνωρίζουμε πολύ καλά ότι οι άνθρωποι που ερωτεύονται τείνουν να ξεφεύγουν με την απομόνωση ή τη μοναχικότητα. Ας πάρουμε μια άλλη ταινία του Bertolucci, αυτή τη φορά την ταινία «Οι Ονειροπόλοι» (“The Dreamers”). Αποδίδει τέλεια αυτό το σημείο. Υπάρχει ένα τρίο, δύο νέοι Γάλλοι μαζί με έναν Αμερικανό και ολόκληρη η ταινία προσανατολίζεται στο ερωτικό τους τρίγωνο. Αλλά την ίδια στιγμή, διαδραματίζεται επανάσταση. Είναι, βέβαια, ο γαλλικός Μάης του '68. Ο Bertolucci το παρουσιάζει αυτό ως μια αντίθεση: από τη μία πλευρά υπάρχει ο απομονωμένος κόσμος της φαντασίας τους, και από την άλλη υπάρχει η επανάσταση. Αυτό που προσπάθησα να δείξω στο βιβλίο μου είναι ότι αυτό δεν χρειάζεται να συνιστά αντίθεση.
Αλλά πρώτα ας δοκιμάσουμε αυτό: απλά βάλτε τη λέξη "καριέρα" στην πρόταση αντί της λέξης «επανάσταση». Υπάρχουν ορισμένοι άνθρωποι που εξακολουθούν να πιστεύουν ότι η αγάπη μπορεί να αποτελέσει εμπόδιο για τη σταδιοδρομία τους: πρέπει να επιλέξουν μεταξύ του συντρόφου τους ή της επαγγελματικής σταδιοδρομίας τους. Μερικοί άνθρωποι οδηγούνται ακόμα και στον χωρισμό, διότι το άλλο πρόσωπο επικεντρωνόταν μόνο στην καριέρα του/της. Και το ίδιο συμβαίνει και στην επανάσταση, όταν κάποιος-α είναι εντελώς προσηλωμένος-η σε ένα σκοπό. Αυτό που προσπάθησα να αναπτύξω στην «Ριζοσπαστικότητα της Αγάπης» ήταν ένα είδος περιήγησης με τρενάκι λούνα παρκ στις επαναστάσεις του 20ου αιώνα, προκειμένου να εξετάσω αυτό το θεμελιώδες δίλημμα: αγάπη ή επανάσταση; Είτε θα είμαι απόλυτα αφοσιωμένος στην επανάσταση ή απόλυτα αφοσιωμένος στην αγάπη: αυτό συμβαίνει αρκετά συχνά. Αλλά νομίζω ότι αντί του διλήμματος περί αγάπης ή επανάστασης, πρέπει να επιμείνουμε στην αγάπη και την επανάσταση.
Ναι, πάρα πολύ συχνά σχέσεις αγάπης - είτε ρομαντικές είτε οικογενειακές - υπαγορεύονται από το πλαίσιο και τη δομή της οικονομίας, είτε από μια επιθυμία για κοινωνική δικαιοσύνη που προκύπτει με αποκλειστικούς όρους: « Ή θα πρέπει να αγαπάς ή θα πρέπει να είσαι επαναστατικός-ή, αλλά όχι και τα δύο μαζί». Ή ακόμα: «πρέπει να ασχοληθείς με την καριέρα σου ή να είσαι μέλος μιας οικογένειας, αλλά όχι και τα δύο.»
Υπάρχει ένα πολύ γνωστό ανέκδοτο για τον Lenin ειπωμένο από τον Maxim Gorky, το οποίο είναι ενδεικτικό παράδειγμα αυτού του ψευδούς διλήμματος «αγάπη ή επανάσταση». Ο Lenin άκουγε την “Appassionata” του Beethoven στο σπίτι του Gorky και ο ίδιος παρατήρησε: «Δεν γνωρίζω τίποτα σπουδαιότερο από την “Appassionata”. Θέλω να πω αβρές ηλιθιότητες και να τσακίσω τα κεφάλια των ανθρώπων αυτών, που παρότι ζουν σε αυτή την βρώμικη κόλαση, μπορούν να δημιουργήσουν τέτοια ομορφιά. Αλλά είναι απαραίτητο να τους κερδίσουμε ολοσχερώς, να χτυπήσουμε δίχως έλεος, παρόλο που αναφορικά με τα ιδεώδη μας είμαστε κατά της χρήσης βίας εναντίον του λαού». Με άλλα λόγια, ο Lenin αντιμετώπιζε προβλήματα ως προς την έκφραση προσωπικών συναισθημάτων. Και τι θα συμβεί αν η “Appassionata” στην πραγματικότητα δεν αντιπροσωπεύει μόνο την «τρομερή ομορφιά" της μουσικής, αλλά και την ερωμένη του Lenin, την Inessa Armand, η οποία εκτελούσε πολύ όμορφα τον αγαπημένο του Beethoven και πέθανε λίγο πριν ο Lenin επισκεφτεί τον Gorky.
Αυτό δεν είναι μόνο εικασίες. Αν διεξάγει κανείς σοβαρή έρευνα για την Οκτωβριανή Επανάσταση, θα βρει πολύ ενδιαφέροντα πράγματα. Για παράδειγμα: ξέρατε ότι λίγο πριν την επανάσταση πραγματοποιήθηκε μια συζήτηση ανάμεσα στον Lenin και τους κομμουνιστές συντρόφους του σχετικά με το αν επιτρέπεται να υπάρχουν λουλούδια στα κομμουνιστικά γραφεία. Το επιχείρημα των κομμουνιστών που ήταν κατά της ύπαρξης λουλουδιών στα γραφεία ήταν ότι αν κάποιος έχει λουλούδια σε ένα γραφείο αυτό απευθείας συνεπάγεται συναισθηματική σύνδεση και θα μπορούσε εύκολα να καταλήξει να γίνει ένας τυπικός Βρετανός κηπουρός που νοιάζεται μόνο για λουλούδια.
Και αν συνεχίσουμε, θα δούμε ότι αυτό δεν είναι μόνο κάτι που κινείται στο ανεκδοτολογικό επίπεδο, τέτοιου είδους συζητήσεις- από τα λουλούδια μέχρι τον «ελεύθερο έρωτα» - ήταν μέρος της επανάστασης. Στις απαρχές της Οκτωβριανής Επανάστασης έχετε μια απίστευτη προσωπικότητα, όπως η Alexandra Kollontai, η οποία ήταν η πρώτη γυναίκα υπουργός στην Ευρώπη, είχε αναλάβει, μάλιστα, Υπουργός Κοινωνικής Πρόνοιας όπου και διοίκησε με τους πιο ριζοσπαστικούς νόμους. Ήταν κατά τη διάρκεια της Οκτωβριανής Επανάστασης, ήδη από τον Δεκέμβριο του 1917, όταν οι μπολσεβίκοι εφάρμοζαν νομοθεσία που επέτρεπε τους γάμους ομοφυλοφίλων ή το διαζύγιο. Με άλλα λόγια, εγγενές στοιχείο της επανάστασης ήταν η σεξουαλική χειραφέτηση.
Στη συνέχεια, όμως, ήδη από τις αρχές της δεκαετίας του 1920, ξεκίνησε μια αντεπανάσταση, με επιχείρημα το ότι το σεξ και η αγάπη είναι επικίνδυνη. Ήδη από τις αρχές του 1930, οι νόμοι κατά των ομοφυλοφίλων είχαν και πάλι ενισχυθεί. Και αυτό που προσπαθώ να δείξω είναι πως ο Ένγκελς είχε δίκιο όταν έλεγε ότι «είναι παράξενο το γεγονός, ότι σε κάθε μεγάλη επαναστατική στιγμή το ζήτημα του « ελεύθερου έρωτα» έρχεται στο προσκήνιο». Ίσως αυτό να είναι το μέτρο της «μεγάλης επαναστατικής στιγμή» και μια πιθανή απάντηση στο ερώτημα γιατί σήμερα το θέμα της αγάπης απουσιάζει: είναι, μήπως, επειδή δεν υπάρχει μεγάλη επαναστατική στιγμή σήμερα;
Γιατί; Επειδή κατά την άποψή σας, η αγάπη και η επανάσταση είναι άρρηκτα συνδεδεμένες;
Ναι, γιατί η αγάπη και η επανάσταση έχουν κάτι κοινό. Το πρώτο πράγμα που συμβαίνει σε επαναστάσεις είναι πολύ παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει όταν ερωτεύεσαι. Πιάνεις τον εαυτό σου να βρίσκεται σε μια δημόσια πλατεία και βιώνεις μια έντονη στιγμή που είναι πολύ συγκεκριμένη, διότι αυτό συμβαίνει μόνο σε εκείνη ακριβώς τη συγκεκριμένη στιγμή, ίσως και μόνο μια φορά στη ζωή σου. Αλλά κατά κάποιο τρόπο, αυτή η πολύ ξεχωριστή στιγμή είναι ήδη καθολική. Και το ίδιο συμβαίνει και στον έρωτα: μπορείς, φυσικά, να ερωτευτείς ένα πρόσωπο που είναι πολύ συγκεκριμένο, ιδιαίτερο και μοναδικό, αλλά την ίδια στιγμή αυτή είναι και ακριβώς η στιγμή που εισέρχεσαι στην καθολικότητα. Και για να προσεγγίσουμε πραγματικά το επίπεδο της επανάστασης ή της αγάπη, μετά το μοιραίο συμβάν, υπάρχει κάτι που ο Alain Badiou αποκαλεί Αφοσίωση (“Fidelity”). Η πραγματική δοκιμασία για μια επανάσταση είναι η επόμενη ημέρα, και όχι η ημέρα κατά την οποία συμβαίνει η κατάληψη. Η πραγματική δοκιμασία για ένα one-night stand είναι πάντα η επόμενη μέρα, ή ακόμα και η ίδια η στιγμή μετά τον οργασμό. Η πραγματική αξία της αγάπης είναι να αντέχει.
Σωστά. Σκοπεύω τώρα να αλλάξω λιγάκι θέμα και να μιλήσουμε για το στυλ γραφής σας. Το προσωπικό ύφος γραφής σας είναι ένα είδος κράματος μεταξύ δύο πραγμάτων, τουλάχιστον κατά τη γνώμη μου. Από τη μία πλευρά, έχετε μια πολύ σαφή ανάλυση - ακολουθείτε ένα νήμα, μια υπόθεση την οποία επιδιώκετε να επιβεβαιώσετε - αλλά από την άλλη πλευρά, ο τρόπος με τον οποίο την αναπτύσσετε είναι μέσα από παραδείγματα. Για παράδειγμα, η θρησκεία εμφανίζεται συχνά στο έργο σας: θρησκεία του πολιτισμού, του κινηματογράφου, και ούτω καθεξής.
Συνεπώς, υποθέτω η ερώτησή μου λοιπόν, είναι, ποιο έρχεται πρώτο για εσάς: το παράδειγμα ή η αναλυτική υπόθεση; Σκέφτεστε αυτά τα παραδείγματα και, στη συνέχεια, τα συσχετίζετε με το νήμα περιέργειας που σας καθοδηγεί; Ή μήπως έχετε έτοιμη μια πρώτη ανάλυση και κατόπιν αναζητάτε παραδείγματα σχετικά με το πώς θα αναπτύξετε αυτή την ανάλυση;
Αυτή είναι μια καλή ερώτηση. Επιτρέψτε μου πρώτα να απαντήσω με κάτι που μπορεί να ακουστεί ως ένα ακόμη «παράδειγμα», αλλά θα δείτε ότι είναι πολύ περισσότερο από αυτό. Επισκέπτομαι αρκετά συχνά τη Βιέννη, αλλά φέτος τον Απρίλιο, για πρώτη φορά, πήγα στο Μουσείο Leopold λόγω μιας έκθεσης σχετικά με τη μοιραία σχέση μεταξύ του Αυστριακού ζωγράφου Egon Schiele και της Wally Neuzil, μιας γυναίκας που γνώρισε το 1911, όταν ήταν μόλις 17 ετών. Ήταν το πρότυπο για τα πιο εντυπωσιακά έργα ζωγραφικής του Schiele και κατά κάποιο τρόπο την εγκατέλειψε. Παντρεύτηκε, μάλιστα, κάποια άλλη γυναίκα, εντελώς απροσδόκητα. Και παρόλο που η Wally ήταν ακόμη πολύ νέα την εποχή εκείνη, δεν κατέρρευσε, έγινε μια νοσοκόμα του Ερυθρού Σταυρού και κατέληξε στη χώρα από την οποία κατάγομαι, στην Κροατία, στο Σπλιτ. Εκεί κόλλησε οστρακιά από κάποιον από τους ασθενείς της και πέθανε σε ηλικία 23 ετών.
Ο Schiele πέθανε μόλις τρία χρόνια μετά το χωρισμό του με την Wally, το 1918. Αυτό που μπορείτε να δείτε στην έκθεση στο Μουσείο Leopold είναι ότι, συνεχώς, τον καταδίωκε και τον στοίχειωνε η πρώτη αληθινή του αγάπη. Και χρονοτριβούσα μέσα στο μουσείο μέχρι που- δεν ξέρω πώς ή πότε συνέβη - βρέθηκα «κολλημένος» μπροστά σε έναν πίνακα που ονομάζεται «Ο Θάνατος και η Κόρη» (“Death and Maiden”) («Ο άνθρωπος και το κορίτσι»), για μισή ώρα ή περίπου τόσο. Ο άνθρωπος είναι απόλυτα απορροφημένος, δεν έχει πια πρόσωπο, κοιτάζει εντός, αλλά εξακολουθεί ακόμα να την αγκαλιάζει. Εκείνη κρέμεται πάνω του σαν να ήταν η ύστατή της άγκυρα. Αισθάνονται τους εαυτούς τους ως ζευγάρι, ενώ καθένας ταυτόχρονα οδηγείται σε μία εσωτερική μοναξιά από την πορεία των γεγονότων. Και αυτός είναι ένας μοιραίος χωρισμός δύο ανθρώπων που γνωρίζουν ότι πρέπει να αφήσουν ο ένας τον άλλο, αλλά απλά δεν μπορούν.
Ο πίνακας πραγματικά αναπαριστά το μοιραίο χωρισμό του Schiele με την Wally - και νομίζω ότι ήταν η πρώτη φορά στη ζωή μου που άρχισα να κλαίω μπροστά σε έναν πίνακα ζωγραφικής. Γιατί; Ήταν διότι ένα καταπιεσμένο συναίσθημα ενός δικού μου μοιραίου χωρισμού, όπου εμείς απλά δεν μπορούσαμε να αφήσουμε ο ένας τον άλλο να φύγει, άγγιξε τη συνείδησή μου; Ή μήπως ήταν γιατί ο τελευταίος χωρισμός μου δεν ήταν καθόλου μοιραίος, και δεν υπήρχε αυτή η αίσθηση ότι δεν μπορούμε να το ξεπεράσουμε; Ένα ηλίθιο φιλί στο μάγουλο και αυτό είναι όλο. Ήταν ο Schiele αυτός ο οποίος αναπάντεχα μου έδωσε την απάντηση που συνήθως παίρνεις στον καναπέ της ψυχανάλυσης.
Τώρα, αν θέλετε, μπορούμε να ερμηνεύσουμε αυτή την τυχαία συνάντηση με τον πίνακα του Schiele ως ένα «παράδειγμα», αλλά για μένα είναι κάτι πολύ περισσότερο - ήταν πραγματικά μια Συνάντηση. Και αν καταφέρω να εμπλέξω τέτοιες Συναντήσεις στην προσωπική μου θεωρητική εργασία, τότε αυτή θα είναι καθαρότερη από «θεωρία». Η θεωρία είναι πάντα και εμπειρία. Και η αγάπη είναι πάντα πολιτική. Ο τρόπος που αντιμετωπίζετε τον/την σύντροφό σας, ο λόγος για τον οποίο επιλέξατε αυτό το συγκεκριμένο άτομο και όχι κάποιον-α άλλον-η, το είδος του σεξ ή το είδος της αγάπης μόνο οι δυο σας μπορείτε να το κατασκευάσετε. Η αγάπη είναι πάντα πολιτική.
Πηγή: ROARMAG.org
Μετάφραση: Σταματίνα Τσιμοπούλου
Έρωτας κι επανάσταση: Μία Συνέντευξη με τον Srećko Horvat
Reviewed by Afterhistory
on
5:30:00 μ.μ.
Rating:
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου